アリスティドの誕生日は毎年、鏡である。それはもはや一人の人間を測るものではない。貧困が国を統治不能にし、武器がついに国を統治するに至った――その悪循環を断ち切れない私たちの無力さを測るのだ。
私の論説の全文はオンラインにあります。皆さんが何を心に留めたか、聞かせてください。
Aly Acacia による
毎年7月15日は同じ儀式を呼び戻す。ジャン＝ベルトラン・アリスティドの誕生日を祝う。彼は1953年7月15日、アルニケで生まれた。そしてその遺産は一言に要約される――分極化。1986年以降に始まった民主化移行の象徴的な人物であり、大統領就任から30年以上経った今も、彼はハイチ政治舞台で最も影響力があり、同時に最も物議を醸す人物の一人であり続けている。
分極化はアリスティドから始まったわけではない
アリスティドがハイチを分極化させたと言うのは、彼以前のハイチが統一されていたと思わせることになる。しかしハイチ社会それ自体が、極端な不平等の上に築かれた、恐るべき分極化装置である――土地の集中、学校教育からの排除、都市の少数派による国家の私物化、レント経済。
アリスティドはこの分断を発明したのではない。それを名づけ、動員し、人口の一部にとっては、それを体現した。ラヴァラス運動によって、庶民地区、草の根組織、農民たちが初めて大量に選挙の場へ入った。彼ら抜きで統治することに慣れていた者たちが恐れたのは当然である。彼に帰される分極化とは、まず、独裁によって封じ込められていた社会的分極化が暴力的に露わになったことにほかならない。
だからこそ今日の議論は堂々巡りになる。構造的な分断について、一人の人間を裁いているからだ。
ロベール・ファットンの研究は特に興味深い。彼はアリスティドを免責しないが、ハイチ危機を彼一個人だけで説明することも拒む。その現象を、社会的分断、階級間の対立、ハイチ制度の慢性的な弱さという長い歴史の中に置き直すのである。
親愛なる同胞たちよ、私の目的は、歴史的人物としてのアリスティドをよりよく理解し、なぜ彼がハイチの貧しい人々にとってそれほど大きな存在だったのかを理解することにある。
大統領になる前、アリスティドは社会現象である。1980年代、彼の言葉は、これまでのどの公的声にもまして庶民地区に響いた。解放の神学の司祭として、彼は特権、排除、政治的暴力を告発した。その言葉は、権力の輪にこれまで決して近づけなかった者たちにも理解できた。何百万人ものハイチ人にとって、アリスティドは単なる候補者ではない。彼らの人生が政治的に意味を持つと告げた最初の国民的象徴なのだ。
おそらくそこに、彼の最も持続的な遺産がある。シミエール（Chimères）や彼の権力行使をめぐる議論が分析の主流になるずっと前から、アリスティドは社会問題をハイチ政治の中心に押し上げた。彼以降、いかなる政治主体も、庶民地区、農民、排除された人々が存在しないかのように統治することはできない。この動員を持続可能な制度へと変えることに彼が最終的に失敗したとしても、彼が国の政治アジェンダを変えたという事実は消えない。
アリスティドを彼の内部的な誤りだけから裁くこと（Pè Lebrun への復讐的な弁護、彼の無分別な「Wòch nan dlo」の隠喩）は、彼が統治した文脈を忘れることでもある。1991年のクーデター、亡命の年月、国際制裁、政治野党との衝突、国家の慢性的な脆弱さ、外部からの圧力は、彼の行動の余地を著しく制限した。これらの制約は彼の責任を消し去るものではないが、その評価を単にまずい決定だけに還元することを妨げる。
そうすることで、アリスティドをデュヴァリエ後の移行の道筋の唯一の責任者として描く読み方を避けられる。
アリスティドはハイチそのものの矛盾を一人で体現し続けている。彼は貧しい人々の問題を政治生活の中心に位置づけることに貢献した。しかし同時に、その結果が今なお国に重くのしかかる、悲惨な権力慣行にも加担した。
したがって彼の遺産は、「救世主」という言葉にも、「分極化を生む」という言葉にも要約されない。本当の問いはむしろこれである。排除された人々をハイチ政治史に入れることに成功した男が、なぜこの民衆的征服を、彼自身の没落後も生き残れる制度へと変えることに失敗したのか。
私の意見では、おそらくそこにアリスティドの真の評価がある。ハイチの分断を創り出した男ではなく、それを露わにし、動員し、時に深刻化させながら、解決には至らなかった男としての評価である。
一部の研究者、とりわけアレックス・デュピュイ、ロベール・ファットン・ジュニア、ラエネック・ユルボン、およびハイチの政治的暴力に関する複数の研究は、アリスティドの側近と Fanmi Lavalas が、庶民地区出身の武装集団を優遇または道具化し、それらが次第に独自の自律性を獲得していったと考える。他の著者たちは、これらの集団の出現を説明するにあたり、不安定化の文脈、1991年のクーデター、禁輸、国家の弱体化、軍隊の解散、外部介入をより重視する。
一方、ラエネック・ユルボンとハイチの政治的暴力に関する複数の分析は、非制度的な武装集団への依拠が、より古い伝統の中に位置づけられると指摘する。そこでは政治権力と経済権力が、その強制力の一部を国家外部の主体に委譲してきた。したがってシミエール（Chimères）は歴史的空白から突如現れたのではない。
アリスティドに向けられた最も真剣な批判は、おそらく分極化についてではない。それは権力行使の性質についてである。残念ながら、後継者たちの誰も、はるかにましなことをしたわけではない。
シミエール（Chimères）――国家を崩壊させた政治的応答なのか？
ギャングはアリスティドの下で生まれたわけではないが、2000年代の転換点は、シミエール（Chimères）の台頭とともに一つの閾値を画す。それは庶民地区出身で、ラヴァラスのバズ（baz）と結びつき、動員、威嚇、領土支配のために同時に利用された集団である。
デュヴァリエの下で中央集権化された暴力とは対照的に、この暴力は拡散し、断片化し、局所化する。次第にこれらの構造は自律性を獲得していく。血抜きされた国家における政治的生存戦略なのか、それとも暴力の民営化の始まりなのか。おそらく両方である。
アリスティドに最も好意的な読み方でさえ、これらの集団が最終的に保護者から逃れ、「baz」が自律的な犯罪組織へと変異していくきっかけを作ったことを認めている。今日、国際制裁下にある財界の犯罪的な一翼のことも忘れてはならない。
この点について研究は一致している。シミエール（Chimères）は神話でもメディアの発明でもない。ファットン、デュピュイ、ユルボンにとって、それらは国家を弱体化させた準国家的逸脱を体現している。他の者たちにとって、それらは何より極端な文脈の産物である。クーデター、禁輸、軍隊の解散。議論は依然として開かれている。
実際のところ、毎年7月15日、ハイチ社会は鏡の前に立つ。結局のところ、この誕生日はもはや一人の人間を評価するものではない。国を統治不能にする貧困と、ついに国を統治するに至った武器という――一つの悪循環を断ち切れない私たちの無力さを測るのだ。